第二节 研究价值

民俗文化是民族文化的奠基石。从古至今，从乡村到城市，民俗文化蕴涵着丰富的教育价值，在行为习得、道德养成、性格塑造等方面承担着重要的任务。立足于当前时代背景与城市文化语境，在小学校园里开展基于民俗文化教育活动的学生多元发展实践研究，体现了民俗文化教育价值的时代性，是传承优秀传统文化的重要支点，也是塑造城市文化品格的现实需要。

一、民俗文化教育价值的时代性

人生活在民俗中，就像鱼生活在水中一样，民俗文化本身就是一所大学校，具有特殊的教育价值。著名的民俗学家W.R.巴斯科姆曾说：“作为一种教育形式的民俗在世界很多地区均可找到。”中华民族有五千年的文明史，文字大约产生于3000年前，学校教育的开端则更晚。在学校教育尚未出现之前，民众是通过民俗文化来传递知识、规范思想、维护社会秩序的。在那个时期，施教者就是每一位社会成员，课本和教材则是风俗习惯与民间文学。由于民俗文化的广泛存在及其潜在的作用，它往往能够“润物细无声”地塑造个体的行为模式、思维方式、价值观念、审美情趣等，完成教育任务，实现教育功能。

关于民俗文化的教育价值，其学术渊源可追溯到春秋时期。孔子讲“礼失求诸野”，将乡野民俗同士大夫阶层中具有教化规范意义的“礼”联系起来。他推崇诗乐教化，曾删定“诗三百”，提出“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语泰伯》）的教育宗旨，不仅将诗歌、音乐视为个人道德修养的重要内容，还认为其是改造社会的必要手段和途径。在文化启蒙和平民教育的浪潮之中，民俗文化的教育意义进一步显现出来。如民国时期，鲁迅在《拟播布美术意见书》中强调要重视民俗文化的社会功能，并主张建立“国民文俗研究会”，任务是：“以理各地歌谣、俚谚、传说、童话等；详其意谊，辨其特性，又发挥而光大之，并以辅翼教育。”周作人主张对儿童进行民间童话的教育，在《童话研究》一文中，他提出民间童话的教育作用主要有：促进儿童想象力和感受力的发展；增加知识、扩大视野，培养儿童与自然的亲和力；了解社会生活，积累“入世之资”。董作宾在《民间文艺》创刊号上强调民间文艺研究的教育作用：“我们要改良社会，纠正民众的谬误的观念，指导民众以行为的标准，不能不研究民间文艺。”

中国民俗学泰斗钟敬文，一直重视发掘优秀民间文化与教育民众、改造民众以及社会变革之间的密切关系。他在记录顾颉刚《圣贤文化与民众文化》的讲稿时写道：“我们的使命，就在继续声呼，在圣贤文化之外解放出民众文化；从民众文化的解放，使得民众觉悟到自身的地位，发生享受文化的要求，把以前不自觉的创造的文化更经一番自觉的修改与进展，向着新生活的目标而猛进。”钟敬文在20世纪30年代形成了比较完备的“民俗教育观”。他先后撰写了《民间文艺学的建设》《民间文艺之教育的意义》《民众生活模式和民众教育》等文章，指出民俗文化是进行传统文化教育的重要内容，理应受到普遍关注，强调民俗文化比其他教育形式具有更广泛、更实际的教育职能。随着时代的变迁，“民俗教育观”也在不断地充实与完善。1992年，刁培萼主编的《教育文化学》中，专章分析了通俗文化的教育功能，提到民俗文化具有启蒙益智功能、道德潜化功能、审美创造功能，对民俗文化的教育价值进行了剖析。1993年，陈建宪在《试论民俗的功能》一文中，也强调了民俗文化的“教化功能”，即民俗在人类的个体社会化和文化化过程中所起的教育和模塑作用。

新时期，民俗文化的教育价值越来越受到学者的关注。现有研究涉及如下几个方面：首先，民俗文化具有培育民族精神、增强民族凝聚力、弘扬优秀传统文化的价值。中国社会科学院研究员程蔷在《民俗文化资源与重铸民族魂》一文中表示，民俗文化是一种无处不在的深厚传统，将宝贵的民俗文化资源、民俗文化学理论知识应用于我国文化的现代化改造和我们伟大民族精神的重建，有助于全面提高国民素质，重铸中华民族之魂。以传统节日为首的口头和非物质文化遗产，更是广大民众社会生活的有机组成部分。北京师范大学教授萧放在《中国传统节日资源的开掘与利用》一文中指出，传统节日在凝聚民族情感、传承民族精神方面有特殊价值，需要充分开掘传统节日文化资源，找回“我们的节日”。其次，民俗文化具有强大的德育和美育价值。民俗作为一种兼具生活属性和文化属性的复合体，其内容和形式是广大民众在生活中感悟、积累和创造出来的，与生俱有培养个体形成健康的价值判断和生成道德情感的功能。民俗文化能够拓展教学视野，提高学生的鉴赏和审美能力，培养学生的想象力和创造力，促进学生的个性发展。再者，民俗文化教育具有儿童社会化价值。民俗文化是以文化形式表现出来的有关民间生产、生活、文艺、娱乐、礼仪、宗教、信仰等风俗，它由历史延传而来，又在生活中相传相续，其内涵丰富，外延广泛，作用重大。民族风俗习惯对儿童的教化通常是在无形之中发生的，它对儿童的社会认知、道德发展与行为方式的选择起着潜移默化的影响，同时对儿童获得各种社会知识、道德规范及发展审美能力起着重要的作用。此外，也有学者针对学校教育提出民俗文化能够有效地促进学科整合，民俗文化还是重要的隐性课程资源。

我们正处于一个“文化自觉”的时代，这个时代既有宏大的叙事和主旋律，又尊重个体生命和存在价值。在当今时代，教育是传承与传播文化的最佳载体，实现民俗文化的教育价值，最好的途径就是通过学校的教育实践，整合民俗资源，重构民俗价值，让优秀的民俗传统“焕发新生”，使学生亲近民俗文化，了解民俗文化，从而获得文化认同和自我发展。我们认为，在新的时代背景和社会环境中，民俗文化的教育价值集中表现为以下几点：

第一，民俗文化教育在培养学生的社会性方面，具有无可取代的优势。时代的发展改变了孩子们的生活环境，信息化的急速发展削减了孩子们与他人相处的机会，压缩了他们与社会接触的空间，如何培养和发展学生的社会性成了当代中小学教育所面临的一个重要课题。美国学者本尼迪克特曾这样描述民俗在个体社会化过程中的重要作用：“个体生活历史首先是适应由他的社区代代相传下来的生活模式和标准。从他出生之时起，他生于其中的风俗就在塑造着他的经验与行为。到他能说话时，他就成了自己文化的小小创造物，而当他长大成人并能参加与这种文化的活动时，其文化的习惯就是他的习惯，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性亦就是他的不可能性。”民俗文化教育是一种重视体验的教育活动，利用生活中无处不在的民俗文化作为教育载体，将知识习得、能力培养、习惯养成等与具体的生活情境相联系，来促进学生的社会化过程，是一个行之有效的途径。学生通过接受民俗文化教育，参与民俗文化活动，能够与他人建立良好的互动关系，获得社会性的技能和公民素养，提升责任感与规范意识，完成自我的身份认同和社会的文化认同，从个体的人变成集体的一员、社会的一员、民族的一员。

第二，民俗文化教育是帮助孩子们丰富认知、拓展视野、培养能力的重要途径和有效手段。如前所述，从民俗文化中获取的教育素材，来源于生活，应用于生活。陶行知先生说过：“生活教育是给生活以教育，用生活来教育，为生活向前向上的需要而教育。从生活与教育的关系上说，生活决定教育。”中国优秀的民俗文化传统，是中华民族在长期的生产劳动、社会生活、文化娱乐过程中汇聚形成的知识宝库，蕴藏着极其丰富的自然知识与社会知识，如天文、地理、生产、社交、信仰、科技、文学、艺术、礼仪、饮食、服饰、游戏、娱乐等。与此同时，民俗在分类上有物质民俗、精神民俗、语言民俗、社会民俗等，其中就包含着多种能力因素，如动手能力、审美能力、创造能力、协作能力、独立生活能力、人际沟通能力等。民俗文化教育是一个“教、学、做”合一的过程，这个过程有助于学生认知和经验的激活、丰富、提升，帮助学生打开文化视野，使其各方面的能力得到培养与发展。

第三，开展民俗文化教育还能帮助学生形成积极的情感体验和情绪控制。华东师范大学民俗学研究所所长田兆元教授曾多次指出，民俗不是陋俗，民俗是生活的华彩乐章，是生活中的优质部分。民俗文化是好看的、好吃的、好玩的，如传统节日、民间文学、民间工艺等民俗事项都具有“让人快乐”的文化特征，能够提升人们的生活品质和幸福指数，培养孩子们阳光、开朗、活泼的性格。学校开展的民俗文化教育大多以学生喜闻乐见的形式呈现，如画一画、做一做、演一演、唱一唱，在激发学生兴趣的同时，随之而来的是对相关责任和任务产生的心理建构，从而形成积极的心理准备和情感代入感，实现“寓教于乐、融教于趣、化教于心”。在积极的情感体验和同伴关系的发展中，学生也更能获得掌握自我意识的方法和调节情绪的技能，懂得如何应对情绪波动，树立自我发展的乐观意识。

二、传承优秀传统文化的重要支点

全球化进程的加速，引起了我们在文化上的不安感，尤其在新一代中间，产生了一种文化认同危机。改革开放以来，中华优秀传统文化教育得到了大力发展与弘扬，中央和各级政府为推进优秀传统文化教育制定了一系列的政策措施。党的十八大以后，在意识形态领域，中华优秀传统文化的底色越来越浓。在全国宣传思想工作会议上，习近平总书记明确指出：“中华优秀传统文化是我们最深厚的软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。”2014年4月1日，教育部发布《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（简称《纲要》），以弘扬爱国主义精神为核心，从爱国、处世、修身三个层次概括凝练了中华优秀传统文化教育的主要内容：

一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求。

二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚。

三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯。

以上通过家国情怀、社会关爱和人格修养三个层面的教育，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强，高素养、讲文明、有爱心，知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。

《纲要》指出，当前加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。然而，我国优秀传统文化教育的现状也存在着一些突出的问题，“不进脑”“不走心”“得其形而遗其神”的现象时有发生。教育部社会科学司负责人在解答记者提问时，重点罗列了以下四点，详细阐述了当前传统文化教育的困境：

一是重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象比较普遍。在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。

二是教育内容的系统性、整体性不足。很多地方和学校对传统文化的教育理念认识不到位，对教育内容缺少系统规划，对教学环节缺乏整体设计。往往是众多课程各自为战，课内课外无法衔接，导致课程门类孤立化、教育内容碎片化、教学设计随意化现象的出现，明显降低了教学效果。

三是教育教学中的技术性问题突出。主要表现为从事传统文化教育教学的师资力量不足，教师队伍整体素质有待提升；教育教学的感染力不强，教学方法和手段相对滞后；课程体系和教材编写相对缺少统一的技术规范指导。

四是全社会关心支持的合力有待形成。目前，部分地区和学校开展传统文化教育的主体还是教师、场所还局限在校园、手段还主要依赖于课本，还没有完全形成全社会参与、多元化支撑的良好态势。

应当深刻地认识到，面对世界范围内各种思想文化的互相激荡，每一个中华儿女都有责任、有义务弘扬中华传统文化。中华优秀传统文化是国家战略的重要内容，积极发掘、整理中华优秀传统文化并在现实生活中传承、创新、发展，传递民族文化的接力棒，守护我们的精神家园，是历史的使命，更是时代的责任。少年儿童成长的大部分时间是在学校中度过的，学校无疑是当前传统文化教育的主阵地。小学教育作为基础教育的起点，是人一生中价值观、世界观、人生观形成的关键时期，也是接受民族文化熏陶、进行民族文化传承的重要阶段。在小学阶段开展中华优秀传统文化教育，是我们每一位基础教育工作者需要认真研究的课题。在素质教育和新课程改革时期，如何把传统文化与学校课程、活动、管理有机结合？如何科学地去理解、理智地去选择、有效地去执行？怎样配备相应的师资力量、培育教师队伍，达到“教学相长”的目的？这些是我们必须面对和需要解决的问题。

除了广泛开展中华优秀传统文化教育之外，还应该选择一个有效的切入点，建立传统文化积极作用的长效机制。针对上述问题，我们找到了民俗文化这一连接传统文化和学校教育的支点。包括许多口头和非物质文化遗产在内的优秀民俗文化传统，是广大民众社会生活中一刻也不能离开的重要组成部分，是民族历史这棵大树上的文化年轮，它们是民族最深层的凝聚力、团结力、归属感，反映了中华民族传统文化中对于客观世界以及社会人生的认知与理解，同时也体现了中华民族具有鲜明民族特色的价值观念、思维方式、生活态度与审美情感。

民俗文化在培养学生的爱国情感、提升文化认同、树立文化自信等方面发挥着重要的作用。中国数千年积淀下来的民俗文化，可以帮助孩子们加深对祖国历史文化的认识，激发他们爱祖国、爱民族、爱家乡的情感。例如，我们所熟悉的《女娲补天》《精卫填海》《后羿射日》《大禹治水》《愚公移山》等神话故事，无一不贯穿着中华民族坚忍不拔、自强不息、追求真理、爱好和平的民族精神；再如，我们的传统节俗，更是一份份宝贵的精神文化遗产，在尊崇人伦观念、调和群体关系、提升道德水准、规范言行礼仪上具有深远的意义。春节、清明节的习俗表现出了人们对大自然的感恩与敬畏以及对圆满和谐、人我同乐的社会价值的追求；端午节的民俗活动体现了中华民族多方面的优秀品质，如爱国主义精神、集体主义精神、勇敢顽强精神、科学探索精神等，爱国诗人屈原更化身为我们民族精神的象征；中秋节俗的文化内涵是家庭、民族、国家的团圆幸福；重阳文化推崇“以孝齐家，以孝治国，达至和谐大同”的民族美德……这些传统节日体现了中国传统文化中的“和”“仁”“孝”等观念，而这些观念正是维系民族团结和睦的精神纽带。

开展中华优秀传统文化教育的根本任务在于“立德树人”，其中，小学阶段的重点在于培育和提高学生对优秀传统文化的亲切感和感受力，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”弘扬传统文化，不仅要“高大上”，还要“接地气”。习近平总书记曾表示，培育和践行社会主义核心价值观，贵在坚持知行合一、坚持行胜于言，在落细、落小、落实上下功夫，要注意把社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，使每个人都能感知它、领悟它，内化为精神追求，外化为实际行动。传统文化只有在民间生根发芽，有了民间的丰沃土壤，才能根深叶茂。所谓“道不能空论，德不能空谈”，中华民族的传统文化对于大多学生而言，是理论化的，是抽象的，有必要将其转换成现实生活中可感知的事物，用形象具体的载体来呈现，而民俗文化具有一定的“草根性质”，其突出的特点就是具象化、生活化。从民俗文化中提取的教育资源往往贴近学生的生活，让各年龄段的孩子们对传统文化“看得到、摸得到、听得到、尝得到、做得到”，于细微之处见精神，以传统文化的柔性植入，推动民族精神的认知认同，更容易引发情感的共鸣，达到良好的教育效果。

与此同时，我们不能忽视传统文化对现实生活的影响。从根本上说，传统文化能走多远，关键在于它与现代化的契合程度，在于它能在多大程度上满足现代化的需要。有人做过一个形象的比喻，认为传统在现代化这幅图画中是作为底色在起作用的，它在多大程度上呈现自己，取决于整幅作品的主题和光影对它的调动。民俗文化在联系传统与现代方面具有其独特的价值。民俗是历史的，也是现实的，它既承载着一个民族在历史上形成的文化传统，也蕴含着一个民族在社会变革中所形成的时代精神。民众创造了民俗，民俗又服务于民众。随着时代的发展，民俗文化的内容日益增多，民俗活动的形式也越来越丰富。各种民俗活动逐渐成为展示和传播优秀民族文化的大舞台，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。可以说，民俗文化是联系文化传统与时代精神的桥梁，它既是民族精神的传统表达，也是民族精神的现实呈现。了解新时代教育的发展诉求，明确传统文化在当代教育中的定位，将传统融入现代，焕发民俗文化的生命活力，是我们甄别取舍、推陈出新、实现传统文化创造性转化和创新性发展的必要条件。

中华优秀传统文化是我国现代化建设取之不尽的宝库，也是对少年儿童实施素质教育用之不竭的源泉。弘扬和传承优秀传统文化，任重而道远。作为教育工作者，我们愿意立足长远，对自己的教育教学实践和校园文化活动实践进行持续的关注和深入的研究，并就传统文化的精神内涵、现代功能、未来构想，以及怎样以民俗文化为切入点，融合进我们现有的教学和管理体系，使其成为素质教育的组成部分，促进学生的成长与发展等课题，进行一番思索，为培育少年儿童践行社会主义核心价值观、深化“立德树人”根本任务、传承祖国优秀传统文化做出应有的贡献。

三、塑造城市文化品格的现实需要

党的十七大特别是十七届六中全会以来，文化在上海被提到前所未有的战略高度。一个城市的文化品格，根植于城市的历史，体现于城市的现实，引领着城市未来。当今，文化成为全球关心的热点话题。城市因经济而强大，因文化而精彩。上海作为一座建设中的现代化国际大都市，在建设“四个中心”的过程中，不仅需要壮大作为支撑的经济力、科技力，更要塑造好上海的城市文化品格。

海派文化是中华文化的重要组成部分，它植根于中华传统文化，融汇吴越等其他地域文化的精华，吸收西方文化的因素，随着时间的推移而互渗、融合、统一，形成了富有上海城市独特个性的文化类型，其“开放包容、中西合璧、多元交融、精耕细作”的文化特征，体现在衣、食、住、行等各个方面，影响了世世代代的上海人，由此形成了“海纳百川、追求卓越、开明睿智、大气谦和”的十六字上海城市精神。具体而言，其形成和确立大致可以分为两个重要阶段。第一个阶段（2002年开始），经上海市委决定，在全市开展“上海城市精神”大讨论，形成了“海纳百川、追求卓越”的城市精神。第二个阶段（2006年开始），在市第九次党代会提出“与时俱进地培育城市精神”的新任务后，上海城市精神进一步扩容为“海纳百川、追求卓越、开明睿智、大气谦和”。短短十六字，囊括了上海的过去、现在和将来，是对海派文化内涵特质的最好诠释，体现了上海作为现代国际大都市的文化气质，既兼容并蓄，又开放创新。

无论是文化的硬设施还是软功能、内环境还是外氛围，上海都取得了令人瞩目的成就。丰富多彩的历史文化遗产，为上海城市文化品格的塑造提供了良好的资源基础。上海是国家历史文化名城之一，辖区内有10个国家历史名镇、2个国家历史文化名村、5个中国传统村落，所涉及的历史文化遗产众多。它们是上海城市发展的历史见证，承载着丰富的历史文化信息，犹如一部立体的教科书，展现了上海城市的发展历史和文化底蕴，是不可再生的文化资源。与此同时，上海也高度重视非物质文化遗产的保护与传承。非物质文化是指思想理念、道德规范、处事准则、风俗习惯、工艺技术、操作方法等，它们是传统文化的重要组成部分，是滋养人们的精神食粮。民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏曲、工艺美术、民俗节庆等非物质文化遗产，以“先以文化人，后以人化文”的途径，通过去粗存精、去伪存真，文脉相承、代代积淀，造就了独特的海派文化，是城市发展“凝魂聚气、强基固本”的宝贵文化资源。

在新的时代背景下，城市建设进一步强调文化多元与文化创新，在保护与传承的基础上，新的文化产业也在蓬勃发展。“十二五”时期，上海已经形成了“一轴、两河、多圈、特色文化街区以及文化服务网点”的文化形态布局。“一轴”，是以人民广场为轴心，东至浦东世纪广场，西至华山路戏剧大道的横贯中心城东西的文化轴线；“两河”，表示根据黄浦江两岸现状，打造一批世界级的文化旅游品牌，把苏州河两岸规划为文化设施集聚的区域；“多圈”是利用徐家汇、花木、江湾五角场、真如四个城市副中心的基础优势，打造城市副中心文化圈，同时依托临港新城、松江、嘉定安亭等新城对人口的吸纳，打造功能完善的新城文化圈；“特色文化街区”，包括外滩、福州路等11条具有鲜明特色的文化街区。进入“十三五”以来，上海正在加快构建一批具有国际水准的文化设施，不断优化上海的文化版图，努力形成“两轴一廊文化集聚带”“双核多点文化功能区”“基层文化设施全覆盖”的城市文化空间新格局。在这座城市里，每一个新的文化事项都带有前文化的印记，每一个旧的文化事项又在新的形式中得以重生和发展。古典文化与现代文化交相辉映，精英文化与大众文化相得益彰，中国文化与外国文化完美融合，构成了一个多元共生的文化整体；传承海派文化，践行上海城市精神，呼唤更为包容、开放、多元的城市文化品格。

少年儿童既是城市文化的欣赏者，也是城市文化的实践者和创造者。有学者表示，不同地域文化的多样性代表着人们适应周围环境的一种可能的样式，它是一种生存的经验和智慧，对于文化的存在和发展有着重要的意义。地域文化对于人的成长具有很强的教育熏陶作用，且影响久远。俗话说“一方水土养一方人”。我们的孩子生活、学习、成长在上海的城市文化氛围中，其思维方式与行为模式必然会打上海派文化的烙印。海派文化作为民俗文化教育活动的宝贵资源，理应成为我们研究过程中必不可少的内容。对于学生而言，“社会”是一个抽象的概念，“地域”才是具体的、明确的、可触摸的存在，是学生个体生命成长的摇篮。让学生了解更多身边的民俗文化，热爱民俗文化，有利于学生的成长与发展，有利于海派文化的传承与创新，有利于城市文化品格的塑造与提升。

上海社会科学院蔡丰明教授在《上海城市民俗文化资源的开发与利用》一文中谈到，在经济文化发达的大城市中，人们一方面对现代化的价值取向与生活方式日益追求与向往，另一方面又对传统的民俗文化与乡情野趣日益留恋与垂青。在现代化程度较高的城市社会中，提出既要对民俗文化遗产进行积极保护，又要对闽南苏文化资源进行合理开发利用的命题，具有极其重要的意义。开展民俗文化教育活动研究，有效地实现对传统民俗文化教育资源的开发与转换，不仅是城市文化功能的一种体现，也是塑造上海城市文化品格、提升城市文化推动力的现实需要。也就是说，城市文化的建设只有进行时而没有完成时。

新时代需要生生不息的创造精神和海纳百川的博大胸怀。城市面貌的日新月异，城市文化的与时俱进，都告诉我们上海未来的发展期待新的文化实践，主张多元文化的共存，倡导不同文明之间多层次的展示、交流、碰撞。面对文化与教育互相依赖和发展的事实，以及海派文化不可或缺的现状，我们要把握海派民俗文化的特色和定位，研究海派文化自身体系及其优势，盘活各种地域民俗文化资源，通过多种方式延续城市记忆；要充分利用身边的民俗文化，丰富学校教育活动的形式与内容，帮助学生全面认识上海的城市文化，形成文化自觉，使学生产生地域的归属感、民族的认同感、参与和建设上海城市文化的使命感；还要鼓励师生在体验和感受的基础上，创造性地投入到城市文化的建设中，在新的起点上推动城市文化不断进步，营造上海这座城市的个性魅力与文化特质。