三 傅译中的过失

（一）信息缺失

由于语言文化的隔膜，尤其是中国古典诗歌语言凝练的特点，所以在语际转换中难免存在“信息缺失”（information loss）的现象。谢灵运的诗歌寓玄理于山水之间，其笔下的山水画面中常常蒙有一层神秘的玄理色彩，然而这一玄理色彩在两种异质语言的转换中很难通过译文再现出来。比如“空翠难强名，渔钓易为曲”（《过白岸亭》）二句融玄思与山色的描写为一体，“空翠”句典出《老子》（第二十五章），“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”，“渔钓”句典出《老子》（第二十二章），“曲则全，枉则直”，傅译为：“So hard to find words for their airy kingfisher blue，so easy for a fisherman to live，”傅译仅翻译了其字面含义，句中所包蕴的“言不尽意，其中的妙处非语言所能言说；委曲反能保全，屈枉反能伸直”的玄理却遗漏了。

“溟涨无端倪，虚舟有超越”（《游赤石进帆海》）的译文也存在“信息缺失”的现象。傅氏将此二句译为：“The immensity of ocean knows no bounds，Yet my light boat goes skimming over it.”其译文会让读者联想到“诗人乘坐的轻舟飞快地驶过水面”，但“虚”本是道家语，“虚”“超越”所暗示的胸怀空旷，“于物无所系”，“心无外物便可实现超越”[54] 这一超然自得的意境却未能在译文中呈现出来。此外，“虚舟”译为“my light boat”也稍欠妥。原诗对“虚舟”并无界定，越发表现出诗人怡然自得之状，作为观赏者的“我”已经与目中所见融为一体，物我难分。然而译文不但将“虚”改为“轻”，而且在“舟”之前加一所有格“my”，如此一来，就突出了主体的存在性，造成了主观与客观之分离，而诗也从无我之境变为有我之境，自是比原诗降了一格。

谢诗中字句的含义丰厚，但译者有时取其字面意义，造成了诗歌意义的单一化。比如“辛苦谁为情，游子值颓暮”（《永初三年七月十六日之郡初发都》）中“颓暮”一词的翻译，傅译为“my declining years”，译者理解为“垂暮之年”，清代吴淇《六朝选诗定论》卷十四也以为是人之暮年，而“颓暮”在此理解为“萧索的黄昏”更为合理，顾绍柏指出，“秋天一片肃杀衰败景象，故云颓暮。此从《文选》李善、张铣注及元刘履《选诗补注》卷六。”[55]“游子值颓暮”此句是说游子（诗人自指）多悲，又赶上这荒凉时节，内心的颓废情绪与外界的萧疏之景相互映衬，其内心悲苦更深了一层，所以，“颓暮”一词译为“萧索的黄昏”更符合诗歌的原意。即使作者有借秋天暮色映射自己的“垂暮”之年之意，但是“颓暮”却是存在几种不同所指的能指，“颓暮之年”也只能是其中之一意。对于英语世界只读傅译而未睹原作的读者而言，就很难读得“颓暮”中“秋天一片肃杀衰败景象”了，从而造成了原诗丰富含义的单一化。

此外，傅译中也存在由于译者对原作中的文化负载词未加注释，造成原作文化信息缺失的现象。比如“三春燠敷，九秋萧索”（《善哉行》），傅氏译为：“In the spring it is warm，In autumn，its power declines.”译文显得简单空泛。“三春”固然泛指春天、“九秋”泛指秋天，但译者倘若稍加注解，指出中国古人用“三春”来指阴历正月、二月、三月，或孟春、仲春、季春，用“九秋”来指夏历秋季九十天，原文中的文化信息则可通过译文传递给读者，读者还可理解到“三春”与“九秋”构成的字词上的对仗之美。

（二）译语生硬、过于平淡

傅译有时拘泥于原文字句，因而其译文显得生硬，未能准确、忠实地传递原文意义。比如傅乐山将《缓歌行》中“飞客结灵友，凌空萃丹丘”中“飞客”一词译为“The flying men”，即飞人，会飞的人，译文欠妥。“飞客结灵友，凌空萃丹丘”语出《楚辞·远游》中的“仍羽人于丹丘兮，留不死之旧乡”。这里的飞客、羽人皆指仙人、飞仙。对比源语中的“飞客”一词，译语“The flying men”与“飞客”在语义上不对等，而且不能准确表达飞仙这一神话形象，也不能传递“飞客”一词带有浓烈的神仙思想的色彩。

又如《善哉行》中的这句“凉来温谢，寒往暑却”，傅氏译为“The cold comes and warmth departs，The chill goes and the heart comes again.”此处傅译拘泥于原文字面，逐字转译显得过于生硬，而且语言过于烦琐，读起来让人觉得费解。“凉来”与“温谢”是互文，“寒往”与“暑却”也是互文，不妨译为“The cold comes and departs，The chill goes and comes again”，既符合英文表达的习惯，也言简意赅。

译语过于平淡浅白的例子如《悲哉行》中的“澶漫绝音形”中的“澶漫”一词的译文。“澶漫”一词出自《庄子·马蹄》中的“澶漫为乐，摘擗为礼”。唐陆德明释文：“李（颐）云：澶漫，犹纵逸也。”澶漫应作无拘无束、放纵理解，傅氏译为“with nothing to do”，不仅显得浅陋，而且更改了原诗的意义。

（三）语义晦涩

傅乐山的译文中也存在语义晦涩不明之处。如“含情易为盈，遇物难可歇”（《邻里相送至方山》）一句的译文，傅译为：“Once there is emotion it is easy to brim over，In the presence of Nature it is difficult to rest.”傅乐山的译文笼统，语义不清，尤其是“emotion”和“nature”二词过于宽泛，指意不明。原文中的“情”非一般的情感，而是“离情别绪”；“物”也非寻常的景物，而是“萧散的秋景”，这里指秋月、衰林。对比原文，译语显得含糊，缺乏艺术感染力。其实傅乐山在翻译此句时也是存有疑虑的，在注释中他指出其“译文有意保留了原作中的某些晦涩之处”[56]。受黄节注本的影响，他在该诗注释中指出此句应参照“神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭”（《老子》第三十九章）的意思，但“神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭”又如何阐释“含情易为盈，遇物难可歇”？此中有深意，但又不可言说，所以他在译文中保留了原作中的晦涩。但笔者认为，傅译此处晦涩，而原作并不晦涩，而且，“盈”和“歇”是道家的两个哲学范畴，“盈”为充盈，“歇”为消歇，谢诗正是借用“盈”和“歇”这两个生动鲜活的意象来衬托诗人内心正充溢的不可抑制的情感，正因为心中充满了离别的悲伤情绪，又遭遇时物之变，所以诗人的内心始终无法停止下来。韦斯特布鲁克也指出，“我认为谢灵运是在说他内心的离别情绪如此悲凉，以至于‘衰林’和‘秋月’加重了他内心的伤感”[57]。

（四）误读与误译

傅乐山将“外物徒龙蠖”译作“Where the world is concerned I’m a dragon，a measuring-worm”有悖原意。“龙蠖”一词出自《易经·系辞下》中的“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也”。谢灵运此处并非简单地袭用《系辞》中“龙蠖”一词，“龙蠖”一词在谢诗中产生了新义。联系上句“怀抱既昭旷”（傅译：My inmost self is growing bright and e-thereal），“外物徒龙蠖”表达的是诗人旷达自适的人生志向，诗人对“龙蠖”以屈求伸、以蛰求存的处世哲学是持贬抑的态度，而傅译“Where the world is concerned I’m a dragon，a measuring-worm”则是恪守“龙蠖”一词在《系辞》中的原义，将诗人的情志等同于“龙蠖”之志，与诗句的原义不符。

又如“拂衣遵沙垣”（《过白岸亭》）中的“拂衣”这一动作，傅乐山译为“shake the world’s dust from my clothes”，按傅乐山的译文，“拂衣”则成了拂去衣衫上的尘土。傅乐山这一解释与拂衣动作的原义不符。拂衣即拂袖、振衣的意思，是中国古人起身时的一种惯有的动作。许渊冲的译文“Sleeves brushed”、韦斯特布鲁克的译文“Brushing my clothes”较傅乐山的译文更能表现拂衣而起这一动作。

翻译中的“信息缺失”、译语欠妥、误读乃至误译在所难免。霍米·巴巴指出：“不同语言体系之间的意义传递不可能是完整的”[58]，英语和汉语属两种不同的语系，由于其文化上、语言上的隔阂，同一性（sameness）在异质性的语言之间是不可能存在的，所以翻译难以实现完全的对等。总体来看，傅译言浅意深，颇能逼近谢诗的原貌，展现谢诗中的复杂情感，仍不失为谢诗的英译典范。